Scroll Top
НОВА МОВА ЛЮДЯНОСТІ

НОВА МОВА ЛЮДЯНОСТІ

Поділитись

Автор: Євген Глібовицькийчлен наглядової ради Суспільного Мовлення, генеральний директор Інституту Фронтиру, викладач УКУ

Виголошено на конференції «Розмаїття, рівність та інклюзія — стандарти в медіа» у Києві, 16 червня 2026 року


Частина 1. Вступ та перехід до українського контексту

Сьогодні абревіатура DEI — Diversity, Equity, Inclusion — сприймається як сучасний корпоративний стандарт, але насправді вона має надзвичайно глибоке коріння. Західний концепт поваги до іншого стоїть на двох китах. Перший — метафізичний, християнський. Західна цивілізація просякнута усвідомленням того, що християнський Бог не належав до привілейованої касти; Він сам був переслідуваним, біженцем, який народився в хліву на периферії імперії. Ця історія заклала в фундамент західної культури ідею, що людська гідність є абсолютною і не залежить від статусу чи сили.

Другий кит — це реальна історія західних держав, яка століттями була пов’язана з імперським досвідом, колоніалізмом, рабством та торгівлею людьми. Сучасна рамка DEI на Заході виникла як результат тривалої, часто болісної боротьби меншин за свої права. Для західних суспільств це інструмент спокути, компенсації та правового вирівнювання тих дисбалансів, які створювали їхні ж імперії. Це еволюційне налаштування систем, де інституції вже були міцними, але потребували розширення доступу для тих, хто раніше був виключений.

З часом, однак, наростання політичної поляризації на Заході суттєво змінює цей ландшафт. Звуження простору для гри з позитивною сумою та поступове розмивання класичної консервативної правозахисної платформи призводять до того, що ліві політичні сили перетворюють DEI на свій інструмент, а це переростає у практики, які викликають значні заперечення. Заміна категорій як «мати» чи «батько» на гендерно нейтральні викликає обурення багатьох, формальні квоти за походженням чи гендером часом переважають реальні компетенції та індивідуальні заслуги людини, а вимоги ідеологічної лояльності витісняють професійну дискусію. Добрий намір створити систему інтеграції перетворюється на шлях до пекла нових ліній відчуження.

Історичні умови формування сучасної України є принципово іншими, тому спроби автоматично перенести сюди готові західні шаблони не працюють. На відміну від західних суспільств, які тривалий час розвивалися в межах власних, безперервних інституційних традицій і тепер упорядковують спадщину колишніх імперій, Україна виходить із досвіду бездержавності, колоніального тиску й тоталітарного руйнування. Наш контекст — це не виправлення надлишку привілеїв чи інтеграція меншин у готову робочу систему. Наш виклик полягає у фундаментальній модернізації суспільства, яке кілька поколінь поспіль перебувало в умовах штучного спрощення, насильства та цілеспрямованого нищення суспільних зв’язків.

Частина 2. Пастка короткої довіри та виклики війни

Головним наслідком тоталітарного минулого для України стала глибока суспільна атомізація. Протягом трьох поколінь радянський режим системно знищував довіру до будь-яких інституцій та державних інструментів. Система навчила людей, що відкритість чи взаємодія з незнайомцем несуть у собі смертельну небезпеку. Щоб вижити, українське суспільство закрилося у вузьких колах безпеки — в межах родини, родичів і найближчих друзів. Так сформувалася наша культура «короткої довіри». Вона має колосальну мобілізаційну силу: саме завдяки їй ми миттєво об’єднуємося під час Майданів чи в перші дні повномасштабного вторгнення, демонструючи дива горизонтальної самоорганізації. Проте коротка довіра працює лише в режимі гасіння пожежі. Вона рятує в момент катастрофи, але не дозволяє будувати довгострокові стратегії, оскільки за межами ближнього кола ми знову починаємо бачити один в одному чужих і потенційних конкурентів.

Сьогодні війна влаштовує нам найважчий екзамен на суспільну складність. Вона не просто виснажує ресурси, вона створює глибокі внутрішні розриви, розділяючи нас на групи з кардинально різним, часом несумісним життєвим досвідом. Ми вже бачимо лінії напруги між тими, хто тримає фронт, і тими, хто працює в тилу; між людьми, які пройшли через жахи окупації, і тими, хто виїхав за кордон; між вимушеними переселенцями та громадами, які їх приймають. Кожна з цих груп має свою правду і свій біль. Якщо ми спробуємо діяти за старими пострадянськими звичками — шукати якийсь один «єдино правильний» шаблон патріотизму чи громадянської поведінки і штучно підганяти під нього всіх — ми спростимо систему і підірвемо її зсередини. У сучасній безпековій парадигмі прості системи є крихкими. Росія є простою і вертикальною, тому вона вразлива до внутрішніх зламів. Україна є складною і мережевою, і саме ця складність тримає нас на плаву.

Частина 3. Виклик євроінтеграції: Інтелектуальна суб’єктність

До цих внутрішніх викликів додається ще один зовнішній масштабний процес — наша інтеграція до Європейського Союзу. Євроінтеграція вимагає від нас адаптації величезного масиву європейського законодавства, зокрема у сферах соціальної політики, ринку праці та корпоративного управління. І тут ми постаємо перед серйозною інтелектуальною пасткою: ризиком автоматичного, бездумного копіювання західних директив та регуляцій DEI без адаптації до нашого ґрунту. Якщо ми сприйматимемо європейські стандарти лише як бюрократичний список вимог для отримання членства, ми принесемо в українське суспільство зовнішні ідеологічні суперечки, які лише поглиблять внутрішні розриви.

Євроінтеграція має стати для нас не процесом копіпасту, а простором пошуку кращих рішень для рівноправного відносно інших країн-членів діалогу. Ми маємо продемонструвати інтелектуальну суб’єктність — здатність перекласти європейські цінності поваги до людини на прагматичну мову нашої життєстійкості. Європі теж потрібна не слабка тінь її самої, а сильний партнер, який спроможний розв’язувати надскладні завдання. Тому наша відповідь на виклики різноманітності та інклюзії має мати наше власне ім’я — побудова «довгої довіри». Це довіра не до обличчя чи прізвища, а до правил, інституцій та спільного майбутнього.

Частина 4. Нова формула: Суб’єктність та мережева солідарність

Довга довіра базується на переході від радянського сприйняття людини як пасивного об’єкта турботи чи статистики до визнання її повноцінної суб’єктності. Держава і громади мають створювати умови не для патерналістської опіки, а для розблокування потенціалу кожного громадянина через руйнування корупційних та бюрократичних бар’єрів. Ветеран, який повертається до цивільного життя, потребує не жалю чи декларативних пільг, а поваги до його нової експертизи та відкритих соціальних ліфтів. Переселенець у новій громаді потребує не просто статусу ВПО, а реальних інструментів участі у місцевому розвитку.

У цьому контексті інклюзія по-українськи перетворюється на мережеву солідарність суб’єктів. Ми інтегруємо різні досвіди не заради красивих звітів перед міжнародними партнерами чи формального закриття переговорних глав із ЄС, а тому, що посттоталітарна країна в стані екзистенційної війни більше не може дозволити собі розкидатися людським капіталом. Нам потрібна вся доступна складність суспільства, щоб бачити реальність без ілюзій і приймати якісні рішення. Ми маємо навчитися довіряти тим, хто на нас не схожий, хто говорить з іншим акцентом чи має інший досвід цієї війни, якщо нас об’єднують спільні цінності та спільна відповідальність за долю країни.

Частина 5. Висновок: Модернізаційний стрибок

Перед нами стоїть історичне завдання, яке принципово відрізняється від завдань сучасного Заходу. Україна не може відкласти інші турботи й концентруватися на тонких налаштуваннях і перерозподілі надлишків, як інші тривалі демократії. Ми будуємо свій спільний дім фактично з руїн тоталітаризму, прямо під час найбільшого військового конфлікту в Європі з часів Другої світової, одночасно виборюючи своє місце в європейській родині народів.

Наша нова мова людяності — це не ліва чи права ідеологія. Це прагматична мова життєстійкості, безпеки та розвитку. Повага до різноманітності досвідів, відкритість інституцій та рівність гідності є єдиними інструментами, які здатні зшити наші внутрішні розриви, не давши їм перетворитися на прірви.

Побудова довгої довіри — це наш єдиний шанс здійснити цивілізаційний модернізаційний стрибок. Шанс перейти від суспільства травмованих, закритих індивідів до великої, складної, антикрихкої нації суб’єктів, які вміють грати в довгу, говорять із Заходом на рівних і разом творять власне майбутнє.

Дякую вам.

Поділитись
НОВА МОВА ЛЮДЯНОСТІ

НОВА МОВА ЛЮДЯНОСТІ

Поділитись

Автор: Євген Глібовицькийчлен наглядової ради Суспільного Мовлення, генеральний директор Інституту Фронтиру, викладач УКУ

Виголошено на конференції «Розмаїття, рівність та інклюзія — стандарти в медіа» у Києві, 16 червня 2026 року


Частина 1. Вступ та перехід до українського контексту

Сьогодні абревіатура DEI — Diversity, Equity, Inclusion — сприймається як сучасний корпоративний стандарт, але насправді вона має надзвичайно глибоке коріння. Західний концепт поваги до іншого стоїть на двох китах. Перший — метафізичний, християнський. Західна цивілізація просякнута усвідомленням того, що християнський Бог не належав до привілейованої касти; Він сам був переслідуваним, біженцем, який народився в хліву на периферії імперії. Ця історія заклала в фундамент західної культури ідею, що людська гідність є абсолютною і не залежить від статусу чи сили.

Другий кит — це реальна історія західних держав, яка століттями була пов’язана з імперським досвідом, колоніалізмом, рабством та торгівлею людьми. Сучасна рамка DEI на Заході виникла як результат тривалої, часто болісної боротьби меншин за свої права. Для західних суспільств це інструмент спокути, компенсації та правового вирівнювання тих дисбалансів, які створювали їхні ж імперії. Це еволюційне налаштування систем, де інституції вже були міцними, але потребували розширення доступу для тих, хто раніше був виключений.

З часом, однак, наростання політичної поляризації на Заході суттєво змінює цей ландшафт. Звуження простору для гри з позитивною сумою та поступове розмивання класичної консервативної правозахисної платформи призводять до того, що ліві політичні сили перетворюють DEI на свій інструмент, а це переростає у практики, які викликають значні заперечення. Заміна категорій як «мати» чи «батько» на гендерно нейтральні викликає обурення багатьох, формальні квоти за походженням чи гендером часом переважають реальні компетенції та індивідуальні заслуги людини, а вимоги ідеологічної лояльності витісняють професійну дискусію. Добрий намір створити систему інтеграції перетворюється на шлях до пекла нових ліній відчуження.

Історичні умови формування сучасної України є принципово іншими, тому спроби автоматично перенести сюди готові західні шаблони не працюють. На відміну від західних суспільств, які тривалий час розвивалися в межах власних, безперервних інституційних традицій і тепер упорядковують спадщину колишніх імперій, Україна виходить із досвіду бездержавності, колоніального тиску й тоталітарного руйнування. Наш контекст — це не виправлення надлишку привілеїв чи інтеграція меншин у готову робочу систему. Наш виклик полягає у фундаментальній модернізації суспільства, яке кілька поколінь поспіль перебувало в умовах штучного спрощення, насильства та цілеспрямованого нищення суспільних зв’язків.

Частина 2. Пастка короткої довіри та виклики війни

Головним наслідком тоталітарного минулого для України стала глибока суспільна атомізація. Протягом трьох поколінь радянський режим системно знищував довіру до будь-яких інституцій та державних інструментів. Система навчила людей, що відкритість чи взаємодія з незнайомцем несуть у собі смертельну небезпеку. Щоб вижити, українське суспільство закрилося у вузьких колах безпеки — в межах родини, родичів і найближчих друзів. Так сформувалася наша культура «короткої довіри». Вона має колосальну мобілізаційну силу: саме завдяки їй ми миттєво об’єднуємося під час Майданів чи в перші дні повномасштабного вторгнення, демонструючи дива горизонтальної самоорганізації. Проте коротка довіра працює лише в режимі гасіння пожежі. Вона рятує в момент катастрофи, але не дозволяє будувати довгострокові стратегії, оскільки за межами ближнього кола ми знову починаємо бачити один в одному чужих і потенційних конкурентів.

Сьогодні війна влаштовує нам найважчий екзамен на суспільну складність. Вона не просто виснажує ресурси, вона створює глибокі внутрішні розриви, розділяючи нас на групи з кардинально різним, часом несумісним життєвим досвідом. Ми вже бачимо лінії напруги між тими, хто тримає фронт, і тими, хто працює в тилу; між людьми, які пройшли через жахи окупації, і тими, хто виїхав за кордон; між вимушеними переселенцями та громадами, які їх приймають. Кожна з цих груп має свою правду і свій біль. Якщо ми спробуємо діяти за старими пострадянськими звичками — шукати якийсь один «єдино правильний» шаблон патріотизму чи громадянської поведінки і штучно підганяти під нього всіх — ми спростимо систему і підірвемо її зсередини. У сучасній безпековій парадигмі прості системи є крихкими. Росія є простою і вертикальною, тому вона вразлива до внутрішніх зламів. Україна є складною і мережевою, і саме ця складність тримає нас на плаву.

Частина 3. Виклик євроінтеграції: Інтелектуальна суб’єктність

До цих внутрішніх викликів додається ще один зовнішній масштабний процес — наша інтеграція до Європейського Союзу. Євроінтеграція вимагає від нас адаптації величезного масиву європейського законодавства, зокрема у сферах соціальної політики, ринку праці та корпоративного управління. І тут ми постаємо перед серйозною інтелектуальною пасткою: ризиком автоматичного, бездумного копіювання західних директив та регуляцій DEI без адаптації до нашого ґрунту. Якщо ми сприйматимемо європейські стандарти лише як бюрократичний список вимог для отримання членства, ми принесемо в українське суспільство зовнішні ідеологічні суперечки, які лише поглиблять внутрішні розриви.

Євроінтеграція має стати для нас не процесом копіпасту, а простором пошуку кращих рішень для рівноправного відносно інших країн-членів діалогу. Ми маємо продемонструвати інтелектуальну суб’єктність — здатність перекласти європейські цінності поваги до людини на прагматичну мову нашої життєстійкості. Європі теж потрібна не слабка тінь її самої, а сильний партнер, який спроможний розв’язувати надскладні завдання. Тому наша відповідь на виклики різноманітності та інклюзії має мати наше власне ім’я — побудова «довгої довіри». Це довіра не до обличчя чи прізвища, а до правил, інституцій та спільного майбутнього.

Частина 4. Нова формула: Суб’єктність та мережева солідарність

Довга довіра базується на переході від радянського сприйняття людини як пасивного об’єкта турботи чи статистики до визнання її повноцінної суб’єктності. Держава і громади мають створювати умови не для патерналістської опіки, а для розблокування потенціалу кожного громадянина через руйнування корупційних та бюрократичних бар’єрів. Ветеран, який повертається до цивільного життя, потребує не жалю чи декларативних пільг, а поваги до його нової експертизи та відкритих соціальних ліфтів. Переселенець у новій громаді потребує не просто статусу ВПО, а реальних інструментів участі у місцевому розвитку.

У цьому контексті інклюзія по-українськи перетворюється на мережеву солідарність суб’єктів. Ми інтегруємо різні досвіди не заради красивих звітів перед міжнародними партнерами чи формального закриття переговорних глав із ЄС, а тому, що посттоталітарна країна в стані екзистенційної війни більше не може дозволити собі розкидатися людським капіталом. Нам потрібна вся доступна складність суспільства, щоб бачити реальність без ілюзій і приймати якісні рішення. Ми маємо навчитися довіряти тим, хто на нас не схожий, хто говорить з іншим акцентом чи має інший досвід цієї війни, якщо нас об’єднують спільні цінності та спільна відповідальність за долю країни.

Частина 5. Висновок: Модернізаційний стрибок

Перед нами стоїть історичне завдання, яке принципово відрізняється від завдань сучасного Заходу. Україна не може відкласти інші турботи й концентруватися на тонких налаштуваннях і перерозподілі надлишків, як інші тривалі демократії. Ми будуємо свій спільний дім фактично з руїн тоталітаризму, прямо під час найбільшого військового конфлікту в Європі з часів Другої світової, одночасно виборюючи своє місце в європейській родині народів.

Наша нова мова людяності — це не ліва чи права ідеологія. Це прагматична мова життєстійкості, безпеки та розвитку. Повага до різноманітності досвідів, відкритість інституцій та рівність гідності є єдиними інструментами, які здатні зшити наші внутрішні розриви, не давши їм перетворитися на прірви.

Побудова довгої довіри — це наш єдиний шанс здійснити цивілізаційний модернізаційний стрибок. Шанс перейти від суспільства травмованих, закритих індивідів до великої, складної, антикрихкої нації суб’єктів, які вміють грати в довгу, говорять із Заходом на рівних і разом творять власне майбутнє.

Дякую вам.

Поділитись
Privacy Preferences
When you visit our website, it may store information through your browser from specific services, usually in form of cookies. Here you can change your privacy preferences. Please note that blocking some types of cookies may impact your experience on our website and the services we offer.